Autore: Gianandrea

Image by Andre Mouton

[EN]

Nolan’s Oppenheimer film, which won multiple Oscars, represents the beginning of the collective anxiety produced by the difficult management of technological power, which has been constantly accelerating since then. Have you ever tried to ask yourself, what is the challenge, not only ethical, political and economic but also psychological that this acceleration requires of us?

When a new technology emerges with a significant impact, sooner or later we ask ourselves what effect it will have on the market, in society and in our daily lives. We know the profound changes that were triggered by technologies such as the printing press, the steam engine, the assembly line, the atomic bomb, household appliances, the automobile, the computer, the antibiotic, etc. The list of moments highlights in our path of coevolution with technology could be very long and go back in time to the first chipped stones.

Most of the time, however, at first glance, in everyday life we consider a relative emotional distance between us and technology. We are here and it is there, a simple external tool, capable of being more or less useful. Maybe we are fond of a specific product, we attach our identity to it but they are always in some way “external” objects, services, interfaces. In the long run, habits produces a progressive naturalization of the artifact, making us take its value for granted. For example, a toothbrush is a simple tool, but how would our health be affected if toothbrushes could no longer exist? In many different, direct and often indirect ways, technology shapes our lives as bodies, minds, culture and social relationships. However simple a toothbrush is, in general it is a technology, like the use of a stick to eat ants by some primates. From this perspective, even before us hominids and Homo Sapiens species, technology accompanies that part of sentient life that exceeds a certain threshold of intelligence.

Metaphorically we usually tend to have an interaction with artifacts that is more similar to a dance than to a mutual mutation, where each one stays in its place as far as influencing each other. Much depends on the type and simplicity of the technology. The specific way in which it impacts our lives, our perspectives. But I believe it is also partly a distance that we implicitly place in order to consider clear boundaries between our identity and the artifact. Like the boundary between the concepts of natural and artificial which can appear clearer than it actually is. The mind tends to choose the shortest, cheapest, most practical and sometimes (not always) also the least disturbing, most reassuring path. It often makes sense and works. However, there are situations in which it becomes evident that coevolution is more similar to a “hybridization” and not to a “mere” mutual influence. Let’s leave aside the transhuman and post-human cyborg scenarios for a moment. I will stop before these hypotheses that are so unbalanced forward in time and often ideologically charged. There is no need to make pindaric leaps to experience the thrill of the profound change already underway and question our ordinary points of view.

A small scenario, among many possible, proposed by the MIT Media Lab.

Technologies are enhanced extensions of our capabilities, individually and collectively. Every form of power needs to be understood and managed, as we are trying to do lately with artificial intelligence. It is often “visual navigation” because we cannot always know where we are going. However, artifacts do not only perform a material support function, reducing physical effort and multiplying efficiency with automation. What we can call cognitive artifacts have always played a very important role. Artifacts that have to do with the extension of our cognitive abilities such as perception, communication, memory, calculation, pattern recognition. Let’s immediately clarify a spontaneous question. Current artificial intelligences perform cognitive functions but are not conscious. The debate is open whether they can ever be or not. We still don’t know what the conscious phenomenon is, that we all experience on a daily basis. But let’s go back to our co-evolution with technology.

I invite you to consider as cognitive artifacts not only computers and smartphones but also pen and paper. It is not just the physical media, but also the languages used that play a central role. Among the first cognitive artifacts were rock paintings, as well as the symbolic use of objects and pigments to decorate the body, and so on until the development of spoken language. We can therefore understand that the coevolution with our cognitive artifacts did not begin only through the development of tools aimed at material functions, but also with the extension and strengthening of meanings, symbols and contents of our mind. Some caves have performed their function of content support and auxiliary memory better than some current digital memories. Some theories of how language developed tend to hypothesize a transition from body language to gestures, combined with increasingly complex vocalizations. So, according to this perspective, language itself is a cognitive artifact, not just its supports. It is not innate, even if it seems so natural to us, it must be learned each time at birth. Language is the cognitive artifact that has most changed our life, practical actions, communication, the possibility to share knowledge, the ability to organize ourselves into increasingly complex and coordinated communities (starting from hunting, gathering and tribe defense strategies ). When language then became written, the power of this “technology” increased exponentially. We can now try to ask ourselves, how much has language literally changed and strengthened our personal and collective psyche as a species? We can have an idea just study the rare cases of children who grew up in the forest with wolves or primates. Researchers struggled to glimpse the full humanity of these unfortunate subjects. How much does language make us human?

Our brains and minds would be significantly different in their capacity of reflection, introspection, analysis, simulation and abstraction without language. Not to mention the immense ability to preserve and share knowledge to new generations.

Don Norman, one of the fathers of User Centered Design, Interaction Design, Usability and Psychology applied to Design, spoke about cognitive artifacts in a 1991 article. Norman is an electrical engineer by training but also a psychologist and cognitive scientist with a keen sensitivity to how humans interact with their physical and digital artifacts.

Two other interesting authors to explore the topic of cognitive artifacts are Andy Clark, philosopher, professor of cognitive science, and David Chalmers, philosopher and scholar of consciousness, who in 1998 published an article in which they proposed the concept of the extended mind. According to Clark and Chalmers, our mind is not separable, in its development and functioning, from the support of external cognitive artifacts, it is indeed “extended”. Not only complex artifacts such as books or the internet, but also numerous banal situations such as a post-it that reminds us of the shopping list by acting as auxiliary memory or a road sign that influences behavior in the car or the watch that allows us to manage time, etc.

If we accept the general concept of cognitive artifacts we realize that coevolution with technology is much more intimate and radical than we are usually led to think. There is a recent psychotherapeutic approach (ACT, Acceptance and Commitment Therapy) which attributes to the associative and combinatorial power of language, not only the ability to create much more sophisticated, complex behaviors, but also a risk of creating distortions and associations of dysfunctional beliefs and practices (according to Relational Frame Theory). There are several theories that relate the strengthening of associative and abstraction of language with some forms of mental distress. As in other areas, higher sophistication and potential sometimes also corresponds to higher fragility. It is difficult to keep clear the boundaries between us and cognitive artifacts. There are numerous studies on how the use of smartphones and social networks leads to changes in many mental processes, such as attention, identity, critical thinking, relational skills, frustration tolerance, etc.. Can we learn something from all this? Is the relationship with technology just something “external” to be managed materially, legally, economically or can it tell us something deeper about ourselves? Can it act as a mirror to us in some way?

Perhaps we can sketch the hypothesis that, ever since the spread of language, our artifacts have asked us to live up to their impact, not only material, political, but also psychological. Because in the end our mind is the director that interprets phenomena and guides individual and collective behaviors.

From this perspective we can consider each stage of our coevolution of humans and technology as a game of mirrors, where the new potential of the artifact also reflects a distant image (to be developed) of the type of mind and behaviors necessary to be more aware. In order not to suffer it, to use it wisely and constructively for everyone. Technology forces us to have much clearer ideas of what we want to be. There are some studies of the evolution of human societies that use the ability of communities to manage energy and information according to thermodynamic and ecological laws as an evaluation criterion. Likewise, we could consider the quality of individual and collective psychological coevolution with technology as another criterion (certainly not the only one) for measuring our development.

So what can we do to be psychologically and culturally up to our technological power?

Recently, artificial intelligence or autonomous weapons have been the subject of petitions, proposed by experts, in order to create international agreements for their management, until their development and diffusion slow down. Obviously slowing down, assuming it is feasible, certainly cannot be the only criterion for not making dramatic mistakes. The fact is that as humans we seem quick and brilliant in certain forms of third-person knowledge, of which science is the maximum expression. Science then allows the development of technology, which in turn enhances scientific knowledge in a virtuous circle. But as a species we are also on average slow, not very aware, not very accustomed to first-hand knowledge of ourselves, to managing emotions. How we behave, what habits and beliefs we tend to implicitly adopt, what we allow ourselves to be influenced by and how we often act automatically and uncritically in various distortions and biases. This set of introspective skills are defined in psychology as metacognitive. Very briefly, metacognition is the awareness not only of the contents present in our mind but also of the way in which we manage them and of the patterns of beliefs and behaviors that characterize us. We all understand how important it is not only to develop more powerful and useful technologies but also to be able to govern this complexity and power.

If at the beginning of this article I tried to show you how sometimes we feel more distant than we are from technology, in this second part I invite you to adopt a perspective that allows us not only to consider technology as an external challenge in the “world ” but also an “internal” challenge (opportunity) in our way of functioning mentally. Some technologies are increasingly suggesting that we cannot afford to be so unaware of ourselves.

In developed countries, among the fundamental skills that define an adult are basic reading and writing skills. Sometimes we take it for granted, but a few generations ago a large portion of the population was illiterate. I hope that for the new generations the list of skills that define an adult will have more basic metacognitive skills than in the past. A cultural change that transforms school, media management, parenting.

Coevolution will enter in the coming decades in a pervasive way within us (A.I., biotechnology, nanotechnology, etc.) and outside of us, simultaneously posing great opportunities and risks, asking us more and more loudly: Are you ready? Do you know what you are doing? Do you know what is best for the community? Do you just want to be more powerful than the other in an eternal struggle and exploitation between primates? What does it mean to be fully Sapiens in the coming decades?

In 2011 Kevin Kelly proposed (in the book What technology wants) an extreme interpretation of the technological phenomenon in general, so much so that he coined an ad hoc term Technium. Kelly sees technology as another parallel channel to biology, through which the drive to increase sentient complexity would be expressed in the universe. In his speculations the human being seems subordinate to the design of a larger increase of negentropic bubbles in an entropic universe. In my opinion Kelly exaggerates, but we have to recognize his courage in having proposed such a bold metaphysics of technology (even though the vision is too optimistic and “not very human”). We must ask ourselves, together with the philosophical, sociological and psychological experts, fundamental questions that impact the general culture.

Technology is still very far from equaling sentient life (and perhaps never will be) but it is much more efficient in certain specific tasks. For now, it looks more like an extension than the next level of evolution. We are not “for now”, as some transhumanists hope, the human caterpillar for the future cyborg butterfly. But technology is a necessary, inevitable and extremely close extension, just like language for our mind. It is not just a secondary accessory, an optional, just a sophisticated external tool. I believe that coevolution with technology is part of the evolution of sentient beings in general, beyond a certain threshold of intelligence and self-awareness. There are several comparative ethology studies in this regard, as mentioned previously.

The challenge of technology to our metacognitive abilities is at the same time also an invitation, an opportunity for growth. Yuval Noah Harari in Homo Deus warns us that we are on average a species that is still too easily hackable. Not in the sense that a planetary conspiracy is being hatched, but the disproportion between the speed of technological evolution compared to our poor metacognition could make many of us slaves to our innate unconsciousness and conditionability. The increase in awareness and wisdom of us human beings is an ancient and wisdom theme which, however, technology is radically accelerating for a growing number of people. A bit like in the myth of the Platonic cave, the technological mirror leads us to ask ourselves: how can, at a certain point, someone, who has never given himself the possibility of being consciously free, unconsciously recognize himself as a prisoner? It depends on us whether to allow technology to be the cause of ever deeper alienation, exploitation or a vehicle of material, cultural, political, psychological and existential evolution. The risk of hubris, of arrogance, of excessive will to power, of the banality of evil, of unconsciousness, of insufficient metacognition is unavoidable, it is part of the challenge itself and at the same time an opportunity. What in ancient Greece they called the kairòs, a propitious but difficult time to live.

The next time we are faced with technological acceleration, let’s start looking inside and not just outside. Let us accept the invitation to also evolve psychically as individuals and communities to live up to the complexity that awaits us.

[IT]

Il film Oppenheimer di Nolan, pluripremiato all’Oscar, rappresenta l’inizio dell’ansia collettiva prodotta dalla difficile gestione della potenza tecnologica, che da allora sta costantemente accelerando. Hai mai provato a chiederti, quale sia la sfida non solo etica, politica ed economica ma anche psicologica che ci richiede questa accelerazione?

Quando emerge una nuova tecnologia dall’impatto significativo, prima o poi ci interroghiamo sull’effetto che avrà nel mercato, nella società e nella nostra vita quotidiana. Sappiamo i profondi cambiamenti che sono stati innescati da tecnologie come la stampa, il motore a vapore, la catena di montaggio, la bomba atomica, gli elettrodomestici, l’automobile, il computer, l’antibiotico, ecc.. L’elenco dei momenti salienti nel nostro percorso di coevoluzione con la tecnologia potrebbe essere molto lungo e andare molto in dietro nel tempo sino alle prime pietre scheggiate.

Il più delle volte però, di primo acchito, nella quotidianità consideriamo una relativa distanza emotiva tra noi e la tecnologia. Noi qui e lei là, un semplice utensile esterno, in grado di essere più o meno utile. Magari siamo affezionati ad uno specifico prodotto, vi agganciamo la nostra identità ma sono sempre in qualche modo oggetti, servizi, interfacce “esterne”. Alla lunga le abitudini producono una progressiva naturalizzazione dell’artefatto, facendoci tenere scontato il suo valore. Per esempio, uno spazzolino è un semplice un utensile, ma come sarebbe influenzata la nostra salute se non potessero più esistere gli spazzolini?

In tanti modi diversi, diretti e spesso indiretti, la tecnologia plasma la nostra vita come corpi, menti, cultura e relazioni sociali. Per quanto semplice, anche uno spazzolino è in generale una tecnologia, come l’uso di un bastoncino per mangiare le formiche da parte di alcuni primati. Da questa prospettiva, già prima di noi ominidi e specie Homo Sapiens, la tecnologia accompagna quella parte della di vita senziente che supera una certa soglia di intelligenza.

Metaforicamente tendiamo di solito ad avere con gli artefatti una interazione più simile ad una danza che ad una mutazione reciproca, dove ciascuno sta al proprio posto per quanto influenzandosi. Molto dipende dal tipo e semplicità della tecnologia in questione. La modalità specifica con cui impatta la nostra vita, le nostre prospettive. Ma credo che sia in parte anche una distanza che poniamo noi implicitamente al fine di considerare confini chiari tra la nostra identità e l’artefatto. Come il confine tra i concetti di naturale ed artificiale che, se poco indagato, può apparire più netto di quello che è in realtà. La mente tende a scegliere la via più breve, economica, più pratica e a volte (non sempre) anche la meno inquietante, la più rassicurante. Spesso ha senso e funziona.

Ci sono però frangenti in cui diventa evidente che la co-evoluzione è più simile ad una “ibridazione” e non ad un “solo” influenzarsi reciproco. Lasciamo un attimo da parte gli scenari cyborg transumani e post-umani, mi fermo prima di queste ipotesi così sbilanciate in avanti nel tempo e spesso cariche ideologicamente. Non serve fare salti pindarici per avere l’ebrezza del profondo cambiamento già in atto e mettere in discussione i nostri ordinari punti di vista.

Un piccolo scenario, tra i tanti possibili, proposto dal MIT Media Lab.

Le tecnologie sono estensioni potenziate delle nostre capacità, individuali e collettive. Ogni forma di potenza è da comprendere e gestire, come stiamo cercando di fare ultimamente con l’intelligenza artificiale. Spesso è una navigazione a vista perché non possiamo sapere sempre dove stiamo andando. Gli artefatti però non svolgono solo una funzione di supporto materiale, riducendo lo sforzo fisico e moltiplicandolo l’efficienza con l’automazione. Un ruolo da sempre molto importante l’hanno giocato quelli che possiamo chiamare artefatti cognitivi. Artefatti che hanno a che fare con l’estensione delle nostre capacità cognitive come la percezione, la comunicazione, la memoria, il calcolo, il riconoscimento di pattern. Chiariamo subito un quesito che sorge spontaneo. Le attuali intelligenze artificiali svolgono funzioni cognitive ma non sono coscienti. Il dibattito è aperto se mai potranno esserlo o meno. Non sappiamo ancora cosa sia il fenomeno cosciente di cui tutti noi facciamo quotidiana esperienza. Ma torniamo alla nostra coevoluzione con la tecnologia.

Vi invito a considerare non solo come artefatti cognitivi i computer e gli smartphone ma lo sono già carta e penna. Non si tratta solo dei supporti fisici ma i linguaggi stessi utilizzati giocano un ruolo centrale. Tra i primi artefatti cognitivi vi furono le pitture rupestri, come anche l’uso simbolico di oggetti e pigmenti per decorare il corpo, così via sino allo sviluppo del linguaggio parlato. Possiamo quindi comprendere che la coevoluzione con i nostri artefatti cognitivi non è iniziata solo tramite lo sviluppo di utensili finalizzati a funzioni materiali, ma anche con l’estensione e potenziamento di significati, simboli, contenuti della nostra mente. Alcune caverne hanno svolto la loro funzione di supporto del contenuto e memoria ausiliaria meglio di alcuni attuali memorie digitali.

Alcune teorie di come si sia sviluppato il linguaggio tendono a ipotizzare una transizione dal linguaggio del corpo a quello dei gesti combinato a vocalizzazioni sempre più complesse. Quindi, secondo questa prospettiva, il linguaggio stesso è un artefatto cognitivo, non solo i suoi supporti. Non è innato, anche se a noi sembra così naturale, lo si deve ogni volta apprendere alla nascita. Il linguaggio è l’artefatto cognitivo che ha maggiormente cambiato la nostra vita, il nostro agire pratico, la comunicazione, la possibilità di tramandare conoscenze, la capacità di organizzarci in comunità sempre più complesse e coordinate (a partire dalle strategie di caccia, raccolta e la difesa della tribù). Quando il linguaggio è poi diventato scritto la potenza di questa “tecnologia” si è accresciuta esponenzialmente.

Possiamo adesso provare a chiederci, quanto il linguaggio ha letteralmente cambiato e potenziato la nostra psiche personale e collettiva di specie? Basta studiare i rari casi di bambini cresciuti insieme ad un branco di lupi o primati. Gli studiosi faticavano ad intravedere una piena umanità di questi sfortunati soggetti. Quanto la “tecnologia linguaggio” definisce oggi quello che consiederiamo l’essere umani?

Il nostro cervello e la nostra mente sarebbero significativamente diversi nella capacità di riflessione, introspezione, analisi, simulazione ed astrazione senza linguaggio. Per non parlare della immensa capacità di conservare e trasmettere conoscenza alle nuove generazioni.

Di artefatti cognitivi aveva parlato in un suo articolo del 1991 l’amico Don Norman uno dei padri dello User Centered Design, dell’Interaction Design, della Usabilità, della Psicologia applicata al Design. Norman di formazione è un ingegnere elettronico ma anche uno psicologo e scienziato cognitivo con una spiccata sensibilità a come gli esseri umani interagiscono con i propri artefatti fisici e digitali.

Altri due autori interessanti per approfondire il tema artefatti cognitivi sono Andy Clark, filosofo professore di scienze cognitive e David Chalmers, filosofo studioso della coscienza, che nel 1998 pubblicarono un articolo in cui proponevano il concetto di mente estesa. Secondo Clark e Chalmers la nostra mente non è separabile, nel suo sviluppo e nel suo funzionamento, dal supporto di artefatti cognitivi esterni, è appunto “estesa”. Non solo artefatti complessi come i libri o internet, ma anche numerose situazioni banali come per esempio un post-it che ci ricorda la lista della spesa fungendo da memoria ausiliaria o un cartello stradale che influenza i comportamenti in automobile o l’orologio che ci permette di gestire il tempo, ecc..

Se accettiamo il generale concetto di artefatti cognitivi ci rendiamo conto che la co-evoluzione con la tecnologia è molto più intima e radicale di come solitamente siamo portati a pensare. C’è un recente approccio psicoterapeutico (l’ACT, Acceptance and Commitment Therapy) che imputa alla potenza associativa e combinatoria del linguaggio, non solo la capacità di creare comportamenti molto più sofisticati, complessi, ma anche un rischio di creare distorsioni ed associazioni di credenze e prassi disfunzionali (secondo la Relational Frame Theory). Ci sono diverse teorie che mettono in relazione il potenziamento associativo e di astrazione del linguaggio con alcune forme di disagio mentale. Insomma, come in altri ambiti, a maggiore sofisticatezza e potenzialità corrisponde a volte anche con maggiore fragilità. Difficile tenere chiari e netti i confini tra noi e gli artefatti cognitivi.

Sono numerosi gli studi di come l’uso degli smartphone e dei social network comporti delle modifiche in tanti processi mentali, come l’attenzione, l’identità, il pensiero critico, le capacità relazionali, la tolleranza della frustrazione, ecc.. Possiamo imparare qualcosa da tutto questo? La relazione con la tecnologia è solo un qualcosa di “esterno” da gestire materialmente, legalmente, economicamente o può dirci qualcosa di più profondo su di noi? Può farci in qualche modo da specchio?

Forse possiamo abbozzare l’ipotesi che, sin dai tempi della diffusione del linguaggio, i nostri artefatti ci chiedono di essere all’altezza del loro impatto, non solo materiale, politico, ma anche psicologico. Perché alla fine è la nostra mente il regista che interpreta i fenomeni e guida i comportamenti, individuali e collettivi.

Da questa prospettiva possiamo considerare ogni tappa della nostra coevoluzione umani e tecnologia come un gioco di specchi, dove le nuove potenzialità dell’artefatto riflettono anche un’immagine lontana (tutta da sviluppare), del tipo di mente e comportamenti necessari per essere più consapevoli. Per non subirla, per utilizzarla in modo saggio e costruttivo per tutti. La tecnologia ci costringe ad avere le idee molto più chiare di come vogliamo essere.

Ci sono alcuni studi dell’evoluzione delle società umane che usano come criterio di valutazione la capacità delle comunità di gestire al meglio l’energia e l’informazione secondo leggi della termodinamica ed ecologiche. Parimenti potremmo considerare la qualità della coevoluzione psicologica individuale e collettiva con la tecnologia un altro criterio (non di certo l’unico) per misurare il nostro sviluppo.

Ma quindi che fare per essere psicologicamente e culturalmente all’altezza della nostra potenza tecnologica?

Di recente l’intelligenza artificiale o le armi autonome sono state oggetto di petizioni, proposte da esperti, al fine di creare accordi internazionali per la loro gestione, sino al rallentamento del loro sviluppo e diffusione. Ovviamente il rallentamento, sempre che sia fattibile, non può di certo essere l’unico criterio per non sbagliare drammaticamente. Sta di fatto che come umani sembriamo veloci e brillanti in certe forme di conoscenza in terza persona, di cui la scienza ne è la massima espressione. La scienza permette poi lo sviluppo di tecnologia, che a sua volta potenzia la conoscenza scientifica in un circolo virtuoso. Ma come specie siamo anche mediamente lenti, poco consapevoli, poco avvezzi alla conoscenza in prima persona di noi stessi, alla gestione delle emozioni. Come ci comportiamo, che abitudini e credenze tendiamo ad adottare implicitamente, da cosa ci facciamo condizionare e come spesso agiamo in automatico ed in modo acritico diverse distorsioni e bias. Questo set di competenze introspettive vengono definite in psicologia metacognitive. Molto in sintesi la metacognizione è la consapevolezza non solo dei contenuti presenti nella nostra mente ma anche del modo in cui li gestiamo e dei pattern di credenze e comportamenti che ci caratterizzano. Tutti capiamo quanto sia importante non solo sviluppare più potenti ed utili tecnologie ma anche essere capaci di governare questa complessità e potenza.

Se all’inizio di questo articolo provavo a mostrarti come a volte ci sentiamo più distanti di quello che siamo dalla tecnologia, in questa seconda parte ti invito ad adottare una prospettiva che ci permetta non solo di considerare la tecnologia come una sfida esterna nel “mondo” ma anche una sfida (opportunità) “interna” nel nostro modo di funzionare mentalmente. Alcune tecnologie ci stanno sempre più suggerendo che non possiamo permetterci di essere così inconsapevoli di noi stessi.

Nei paesi sviluppati, tra le competenze fondamentali che definiscono un adulto vi sono le capacità base di lettura e scrittura. A volte lo teniamo scontato, ma poche generazione fa una larga fetta della popolazione era analfabeta. Auspico che per le nuove generazioni si allarghi la lista di competenze metacognitive base che definiscono un adulto. Un cambiamento culturale che trasformi la scuola, la gestione dei media, l’essere genitori.

La coevoluzione entrerà nei prossimi decenni in modo pervasivo dentro di noi (I.A., biotecnologie, nanotecnologie, ecc.) e fuori di noi, ponendo contemporaneamente grandi opportunità e rischi, chiedendoci sempre più a gran voce: Sei pronto? Sai cosa stai facendo? Sai chi sei e cosa vuoi? Sai cosa è meglio per la comunità? Vuoi solo essere più potente dell’altro in una eterna lotta e sfruttamento tra primati? Cosa vuole dire essere pienamente Sapiens nei prossimi decenni?

Nel 2011 Kevin Kelly propose (nel libro Quello che vuole la tecnologia) una interpretazione estrema del fenomeno tecnologico in generale, tanto da coniarne un termine ad hoc Technium. Kelly considera la tecnologia come un canale ulteriore e parallelo a quello biologico attraverso il quale si declinerebbe nell’universo la spinta ad incrementare complessità senziente. Nelle sue speculazioni l’essere umano sembra subalterno al disegno di un più ampio incremento di bolle di neghentropiche in un universo entropico. A mio parere Kelly a tratti esagera, ma non si può fare a meno di riconoscergli il coraggio di aver proposto una metafisica della tecnologia così ardita (per quanto la visione sia troppo ottimista e a tratti “poco umana”). Dobbiamo porci, insieme alla nicchia filosofica, sociologica e psicologica degli esperti, questioni di fondo che impattano la cultura generale.

La tecnologia è ancora lontanissima da eguagliare la vita senziente (e forse non la sarà mai) ma è molto più efficiente in certi compiti specifici. Per ora, si presenta più come un estensione che il livello successivo di evoluzione. Non siamo “per ora”, come sperano certi transumanisti, il bruco umano per la futura farfalla cyborg. Ma la tecnologia è estensione necessaria, inevitabile ed estremamente vicina, proprio come il linguaggio per la nostra mente. Non è solo un accessorio secondario, un optional, solo un sofisticato utensile esterno. Credo che la coevoluzione con la tecnologia è parte della evoluzione degli esseri senzienti in generale, superata una certa soglia di intelligenza ed auto-coscienza. Sono diversi gli studi di etologia comparata a riguardo, come accennato precedentemente.

La sfida della tecnologia alle nostre capacità metacognitive è allo stesso tempo anche un invito, un’opportunità di crescita. Yuval Noah Harari in Homo Deus ci avverte che siamo mediamente una specie ancora troppo facilmente hackerabile. Non nel senso che sia ordito un complotto planetario, ma la sproporzione tra la velocità della evoluzione tecnologica rispetto alla nostra scarsa metacognizione, potrà rendere molti di noi schiavi della nostra innata incoscienza e condizionabilità.

E’ un tema antico e sapienziale quello dell’incremento di consapevolezza e saggezza di noi esseri umani che però la tecnologia sta radicalmente accelerando per un numero crescente di persone. Un pò come nel mito della caverna platonica lo specchio tecnologico ci porta a chiederci: come può ad un certo punto riconoscersi inconsapevolmente prigioniero qualcuno che non si è mai dato la possibilità di essere coscientemente libero?

Dipende da noi se permettere alla tecnologia di essere causa di una sempre più profonda alienazione, sfruttamento o veicolo di evoluzione materiale, culturale, politica, psicologica ed esistenziale.

Il rischio di hybris, di tracotanza, di eccessiva volontà di potenza, di banalità del male, di incoscienza, di insufficiente metacognizione è ineliminabile, è parte della sfida stessa e allo stesso tempo opportunità. Quello che nell’antica Grecia chiamavano il kairòs un tempo propizio ma difficile da vivere.

La prossima volta che ci confrontiamo con l’accelerazione tecnologica, cominciamo a guardarci anche dentro e non solo fuori.

Cogliamo l’invito ad evolvere anche psichicamente come individui e comunità per essere all’altezza della complessità che ci attende.

[EN]

I have always had a transdisciplinary attitude.

For decades it has been evident, in all the most innovative fields and complex challenges, how often the solution emerges precisely in the “middle ground” between different disciplines, knowledge, viewpoints, languages, sensibilities, and cultures.

Aware of this need to enhance transdisciplinary talents and new leaders in 2007 I came up with the first idea of a Manifesto that could fulfill the dual function:

1. give an identity container to these “homeless” professionals (because they are creating a new one by combining existing ones);

2. to give a broader cultural foundation to the need for a transdisciplinary sensibility.

I began to call these kinds of professionals “hybrids.”

In 2012 together with Erin Casali , Gianluca Bocchi and Luisa Damiano we wrote the “Manifesto Ibridi” with the Italian word “Ibridi” (Hybrids) also in remembrance of the earliest forms of Western transdisciplinary talents of the Renaissance such as Leonardo da Vinci.

I decided to resurrect this Manifesto after the many positive feedbacks, on the concept of hybrid professions, triggered by a post of mine on a video by Don Norman (who had appreciated in 2012 the Manifesto).

I hope it can also be useful and relevant in 2024.

Here are the four exhortative principles.

Those who wish to have the full version of the Manifesto can contact me.

[IT]

Ho sempre avuto un’attitudine transdisciplinare.

Da decenni è evidente, in tutti i campi più innovativi e nelle sfide complesse, come spesso la soluzione emerga proprio nelle “terre di mezzo” tra diverse discipline, conoscenze, punti di vista, linguaggi, sensibilità, culture.

Consapevole di questa necessità di valorizzare talenti e nuovi leader transdisciplinari nel 2007 mi venne la prima idea di un Manifesto che potesse svolgere la doppia funzione:

1. dare un contenitore identitario a questi professionisti “senza casa” (perché ne stanno creando una nuova combinando quelle già esistenti);

2. dare un fondamento culturale più ampio alla necessità di una sensibilità transdisciplinare.

Cominciai a chiamare questo tipo di professionisti “ibridi”.

Nel 2012 insieme ad Erin Casali, Gianluca Bocchi e Luisa Damiano scrivemmo il Manifesto Ibridi con la parola italiana “Ibridi” anche nella versione inglese, in ricordo delle prime forme di talenti transdisciplinari Occidentali del Rinascimento come Leonardo da Vinci.

Ho deciso di riesumare questo Manifesto dopo i numerosi feedback positivi, sul concetto di professioniti ibridi, innescati da un mio post su un video di Don Norman (che aveva apprezzato nel 2012 il Manifesto).

Spero che possa essere utile e attuale anche nel 2024.

Ecco di seguito i quattro principi esortativi.

Chi desidera avere la versione completa del Manifesto può contattarmi.

E’ complessa la dialettica tra l’essere soggetti relazionali e l’essere individui. Ci possono essere eccessi su entrambi i fronti. Ciascuno tendere ad essere, in base alla sua storia, più sensibile ad uno dei due poli. Sta di fatto che fa parte del vivere cercare un migliore equilibrio tra l’essere se stesso/a e l’essere il figlio/a di, compagno/a di, genitore di, l’amico/a di, ecc..
Serve essere sufficientemente individuati per avere la consapevolezza necessaria a vivere pienamente, in modo costruttivo la relazione con l’altro. Allo stesso tempo, è proprio nella relazione con l’altro che conosciamo noi stessi e possiamo anche evolvere. Questa ricerca di equilibrio è il lavoro di una vita.

Tema super complesso che necessita tanti approfondimenti ma è solo uno spunto spero utile.

Se in un esperimento potessi creare da zero in un gruppo umano i processi, i ruoli, la struttara gerarchica, il sistema di incentivi, le regole di comunicazione, ecc., insomma “il razionale” dell’ipotetica azienda, quali fattori principali pensi plasmeranno di fatto la cultura organizzativa e lo stile di leadership?

Dalla mia esperienza è la personalità delle figure chiave che plasma le credenze, le euristiche e il modo di relazionarsi che poi si fanno collettive. Leaders espliciti ed impliciti.

Quindi di “razionale” come base umana da cui partire, per creare un gruppo (di “umani” non di “vulcaniani”) non c’è molto.
In realtà, il più delle volte, c’è un senso positivo nella ricerca di felicità individuale da cui partire, ma è tutt’altro che semplice realizzarlo in modo costruttivo per se e per gli altri. Bisogna lavorarci su!

La razionalità, anche evolutivamente, viene dopo. Per esempio è spesso più forte l’essere tribali che razionali. Mediamente in un dialogo ci interessa più avere ragione che avvicinarci alla verità, ecc.. Come lavorare sulle nostre parti e non semplicemente agirle inconsapevolmente?

Sto semplificando molto altrimenti sarebbe troppo lunga per un post.

Anche gli inevitabili conflitti di interesse, le differenze di visione sono mediabili in base a fattori che spesso prescindono dal ragionare razionale e dipendono più da identità, credenze, gestione delle emozioni, sistema motivazionale e modo di comunicare.

Per questo lavorare sulla cultura organizzativa e sullo stile di leadership sono sfide che vanno oltre la singola consulenza.

Quanto è difficile cambiare prospettiva e modo di essere individualmente e collettivamente?
Quanto siamo consapevoli di quello che scegliamo?
Quanto il sapere teoricamente come funziona la mente umana e le relazioni ti aiuta a riconoscere e gestire le tue emozioni in atto? Ecc., ecc..

P.s. se la breve riflessione che ho scritto ha senso, diventa chiaro quanto sia importante il compito di selezione dei professionisti da parte dei colleghi dell’HR, ruolo spesso sottovalutato.

Ci sono almeno quattro nascite nella vita.
1. La prima è quella biologica.
2. La seconda è quella sociale in cui sviluppiamo sufficienti capacità per essere riconosciuti come adulti e contribuire alla comunità.
3. La terza è quella psicologica, in cui riusciamo a conoscere sufficientemente noi stessi, le nostre parti ferite, bloccate e riusciamo a comprendere la nostra unicità e proviamo a realizzarla.
4. La quarta è quella esistenziale per dirla in modo laico, spirituale per dirla in modo più tradizionale, che non necessita di essere religiosa e dogmatica.

Nota:
A. Generalmente ci si ferma alla nascita sociale, collettiva, tribale, all’adattamento.
B. Le nuove generazioni nei paesi sviluppati necessitano in modo crescente della nascita psicologica, individuativa.
C. La nascita esistenziale è spesso uno spiritual-bypass o una distorsione integralista con a fondamento una non risolta nascita psicologica.
D. Quanto è più interessante la vita se non ci si accontenta solo delle prime due nascite e non si confonde la quarta con la terza.

Scusa la sintesi. Sono temi complessi è solo uno spunto.

Da una decina d’anni mi interesso agli sviluppi della Psicologia Evoluzionistica, delle possibili ricadute applicative nella psicoterapia e più in generale per lo sviluppo della persona adulta.

La Psicologia Evoluzionistica è la scienza che studia lo sviluppo filogenetico della mente umana integrando la paleontologia, l’etologia, le neuroscienze, la genetica e molto altro. Sin dai tempi di Freud ci si è interrogati suo ruolo dello sviluppo ontogenetico della mente nella salute psichica, come si caratterizzi lo sviluppo della mente dall’infanzia sino alla età adulta, soprattutto in relazione con le figure di riferimento (caregivers).

Solo negli ultimi vent’anni circa abbiamo accumulato un numero sufficiente di conoscere e strumenti di indagine transdisciplinare per cominciare a chiederci cosa vuol dire avere una mente Homo Sapiens. Non possiamo confrontarci con altri ominidi evoluti ed inevitabilmente molti dei nostri tratti di specie vanno sullo sfondo, si fanno cultura, vengono tenuti scontati anche se non lo sono. Essere Homo Sapiens è essere psichicamente in un certo modo, all’interno del quale è poi presente una varietà immensa di differenze psicologiche individuali.

Come puoi capire possono sorgere domande molto interessanti. Per esempio, quali caratteristiche generali cognitive e di sistemi motivazionali nella nostra specie possono essere causa di distorsioni (bias) individuali e collettive? Quali strutture cognitive, comportamentali, motivazionali sono universali nelle specie senzienti auto-coscienti di livello approssimabile all’umano e quali no? In cosa e come i Neanderthal erano mediamente più dotati mentalmente di noi e in cosa meno? Le domande possono essere molte altre.

Ritengo il campo della Psicologia Evoluzionistica applicata uno dei gli ambiti più promettenti in ambito psichiatrico, psicoterapeutico, pedagogico e culturale in generale. Sicuramente è anche un ambito di fervente dibattito politico e in certi frangenti da usare con saggezza e cautela.

Abbiamo la fortuna di avere in Italia uno dei ricercatori più brillanti in questo campo Marco Del Giudice che si occupa proprio delle ricadute in ambito psicoterapeutico della Psicologia Evoluzionistica.

Riporto un suo intervento ad un evento Sitcc (Società Italiana di Terapia Comportamentale e Cognitiva) in cui, partendo dai Sistemi Motivazionali di Liotti, mostra quanto la ricerca stia ampliando la complessità e potenzialità teoriche del modello dei sistemi motivazionali.

Per chi volesse approfondire Marco suggerisce di leggere questi suoi due articoli (1, 2) per esplorare ipotesi di nuove modellizzazione dei sistemi motivazionali in relazione con le emozioni e la personalità.

Aggiungo anche un video in cui Marco dialoga con Giancarlo Dimaggio e Giulio Anichini sul rapporto tra coportamento umano e Psicologia Evoluzionistica sul canale di Liberi Oltre le Illusioni – STEM.

Come avrò modo di approfondire in altri articoli, la mia ipotesi generale è che sia necessario indagare due livelli di distorsione psicologica e la loro interazione: quello personale biografico con le tendenze cognitive e motivazionali tipiche della nostra specie. Alcuni autori stanno provando a vedere le correlazioni in ambito psichiatrico come il testo di Nesse tradotto in italiano “Buone ragioni per stare male“. Altro esempio è il rapporto tra come le pratiche di mindfulness che (a mio parere lavorano per una buona parte su tendenze cognitive generiche della mente di specie) possono essere utilizzate in ambito educativo, di crescita personale o anche in ambito clinico come diversi approcci di psicoterapia cognitivista di terza ondata propongono da qualche anno.

[IT]

Non basta vivere la vita per conoscere se stessi, servono prassi e conoscenze specifiche per andare sotto la superficie e ne vale la pena. Niente di complicato ed oggi abbiamo tutto quello che serve per iniziare.

A volte si può iniziare diventando più esperti e consapevoli (in prima persona, non basta leggere i libri) di come funzioniamo cognitivamente, emotivamente e nel comportamento in quanto esseri umani. Parlo genericamente di esseri umani perché mi riferisco al modo generale di funzionare della mente come per esempio la difficoltà a stare nel qui ed ora, la predisposizione a vedere tutto da una prospettiva egocentrata o ad essere sempre proiettati sull’esterno e non su come noi interpretiamo le situazioni, ecc.. Questo lo si può considerare un primo livello di incremento della metacognizione. Raggiungibile per esempio con un percorso individuale di mindfulness condotto da uno/a psicologo/a e/o un percorso di sostegno psicologico o coaching sempre svolto da uno psicologo/a.

Ma la cosa più interessante è che se si percorre a sufficienza questa prima tappa ad un certo punto si incappa in quelli che possiamo chiamare schemi (approfondirò il concetto di schemi in un altro post). Arrivati qui serve un lavoro e competenze più approfondite di psicoterapia. So già che l’uso di questo termine mette in allarme quasi tutti. Cerco di risolvere l’inghippo linguistico.

Non intendo dire che tutti abbiamo qualche psicopatologia, tutt’altro, proprio il contrario. Purtroppo questo passaggio netto ad un linguaggio clinico (a volte psichiatrico) della nostra attuale cultura, allontana la grande parte delle persone dal usare le prassi necessarie per la conoscenza di sé, che è uno degli investimenti più importanti da poter fare nella vita. In realtà è una cosa molto più normale, semplice e pacifica, basta capirsi. Tutti, in misura diversa, abbiamo degli schemi più o meno disfunzionali che, associati alla nostra personalità, condizionano come siamo, come vediamo noi stessi e le relazioni con gli altri, che scala di valori abbiamo, come e dove lavoriamo, gestiamo le nostre scelte di vita, le relazioni significative, ecc.. Non servono sofferenza e “sintomi” particolari (non farti bloccare dal linguaggio clinico), è proprio nello sviluppo delle psiche di tutti si creano degli schemi, che di base hanno la funzione di prevedere il rapporto con le persone e situazioni significative. Capisci la portata enorme di entrare in contatto in modo consapevole con queste parti di noi. Non è una via per la perfezione e l’invincibilità, anzi si impara a relazionarsi anche con le parti più fragili di noi. Un passare dal solo giocare al meglio il gioco in cui ci troviamo gettati, al chiedersi a che gioco stiamo giocando.

Il lavoro sui propri schemi può influenzare significativamente la qualità della nostra vita perché è attraverso questi filtri che interpretiamo noi stessi, gli altri, le situazioni, le scelte di come e con chi vogliamo vivere.

[EN]

It is not enough to live life to know yourself, it takes specific practices and knowledge to go below the surface and it is worth it. Nothing complicated and today we have everything we need to get started.

Sometimes you can start by becoming more experienced and aware (firsthand, not just reading books) of how we function cognitively, emotionally and in behavior as human beings. I speak generically of human beings because I am referring to the general way the mind functions such as for example, the difficulty of being in the here and now, the predisposition to see everything from a self-centered perspective or always being projected on the outside and not on how we interpret situations, etc.. This can be considered a first level of increasing metacognition. Achievable, for example, with an individual mindfulness course conducted by a psychologist and/or a psychological support or coaching course also conducted by a psychologist.

But the most interesting thing is that if you sufficiently go through this first stage at some point you run into what we can call patterns (I will elaborate on the concept of patterns in another post). Getting here requires deeper psychotherapy work and skills. I already know that the use of this term alarms almost everyone. I am trying to resolve the linguistic catch.

I do not mean that we all have some psychopathology, far from it, just the opposite. Unfortunately, this sharp shift to a clinical (sometimes psychiatric) language in our current culture moves the vast majority of people away from using the practices necessary for self-knowledge, which is one of the most important investments we can make in life. It is actually a much more normal, simple and peaceful thing, just by understanding each other. We all, to varying degrees, have more or less dysfunctional patterns that, associated with our personality, condition how we are, how we see ourselves and our relationships with others, what scale of values we have, how and where we work, manage our life choices, meaningful relationships, etc.. You don’t need particular suffering and “symptoms” (don’t get stuck with clinical language), it’s just in the development of everyone’s psyches that patterns are created, which basically have the function of predicting relationships with significant people and situations. Understand the enormous scope of consciously getting in touch with these parts of us. It is not a path to perfection and invincibility, rather we learn to relate to even the most fragile parts of us. A shift from just playing the game we are thrown into as best we can, to asking ourselves what game we are playing.

Working on our own schemas can significantly influence the quality of our lives because it is through these filters that we interpret ourselves, others, situations, and choices of how and with whom we want to live.

[IT]

Hai mai sentito parlare di individuazione?

E’ un concetto ripreso dalla filosofia e adattato alla psicologia da parte del noto psichiatra svizzero C.G. Jung. In parole semplici è la necessità di capire chi sono e cosa voglio. La mia specificità individuale, la mia unicità, cosa sono venuto a fare con i miei particolari talenti, modi di essere, sensibilità e interessi. Scoprire il proprio daimon direbbe James Hillman (allievo di Jung), riprendendo una certa antica tradizione greca.

Hai per caso notato anche tu un graduale trend di crescita della domanda di individuazione nei giovani dei paesi occidentali più sviluppati? Direi dalla generazione x in poi.

Probabilmente la complessità del diventare adulti oggi e la più ampia libertà espressiva sono una sfida interiore non indifferente per i giovani, a cui vanno a sommarsi le pressioni materiali e sociali, che mediamente occupavano completamente lo spazio d’azione delle generazioni precedenti. So che per essere sintetico mi trovo costretto ad iper-semplificare temi ampi e complessi di natura anche storica, economica, sociale, culturale.

Si crea un “choice overload bias” quando lo sguardo è rivolto solo all’esterno delle mille possibilità e non si impara a contattare il proprio sentire emotivo. L’individuazione ha più a che fare con il scoprire la propria natura che con l’essere tutto ciò che vuoi. Oggi farsi carico della libertà di chiedersi chi sono veramente, indipendentemente da quello che vuole la famiglia ed il collettivo è una grande sfida ed opportunità, ridotta nelle generazioni passate. Ma aggiungo che è sempre più una necessità.

Non mi riferisco ad un individualismo narcisistico indifferente agli altri ed alla propria responsabilità sociale e collettiva. L’individuazione sottende una più sincera presa in carico morale del proprio ruolo collettivo e di supporto alla comunità. Individuazione è un processo diverso dall’individualismo egocentrico.

Tra i vari fattori che ci aiutano a dare un senso alla vita (anche quando non va tutto bene) è proprio il sapere chi si é e l’aver provato a coltivarlo, a realizzarlo ed esprimerlo. Non sono rare le crisi di mezza età di persone che si sono brillantemente adattate materialmente, socialmente ma non considerando la loro specifica individuazione si sentono spaesate, insoddisfatte, alienate in un personaggio che non sentono più loro.

Già Jung indicava che l’adattamento materiale, sociale ed affettivo sono necessari ma non sufficienti presupposti. Le parti più sviluppate e libere dei paesi occidentali sono ancora lente ad integrare un modello di adulto nel quale l’individuazione e la conoscenza di sé (metacognizione) siano obiettivi e competenze minime di default.

Questo è un ambito di cui mi occupo da decenni personalmente, professionalmente, come studio e lavoro con clienti e pazienti.

L’individuazione è un passaggio fondamentale nella vita, tu cosa ne pensi? Che impressioni ed esperienze hai a riguardo?

P.s. Nella prima metà della vita l’individuazione è più psicologica, adattativa, personale, mentre nella seconda parte della vita tende ad essere (a vari gradi) più esistenziale e transpersonale. In questo post mi riferisco ai giovani, quindi solo alla prima fase dell’individuazione in cui cerco di diventare me stesso come individuo psicologicamente e nel mondo.

[EN]

Have you ever heard of individuation?

It is a concept taken from philosophy and adapted to psychology by the well-known Swiss psychiatrist C.G. Jung. In simple words it is the need to understand who I am and what I want. My individual specificity, my uniqueness, what I came to do with my particular talents, ways of being, sensitivities and interests. James Hillman (Jung’s student) would say discovering one’s daimon, taking up a certain ancient Greek tradition.

Have you by any chance noticed a gradual growth trend in the demand for individuation among young people in the most developed Western countries? I would say from generation X onwards.

Probably the complexity of becoming an adult today and the wider freedom of expression are a significant internal challenge for young people, to which are added the material and social pressures, that on average completely occupied the space for action of previous generations. I know that to be concise I find myself forced to over-simplify large and complex issues of a historical, economic, social and cultural nature.

A “choice overload bias” is created when the gaze is only turned towards the outside of the thousand possibilities and one does not learn to contact one’s own emotional feelings. Individuation has more to do with discovering your nature than being everything you want. Today, taking on the freedom to ask ourselves who I really am, regardless of what the family and the collective wants is a great challenge and opportunity, reduced in past generations. But I would add that it is increasingly a necessity.

I am not referring to a narcissistic individualism indifferent to others and to one’s own social and collective responsibility. Individuation implies a more sincere moral acceptance of one’s collective role and support for the community. Individuation is a different process from egocentric individualism.

Among the various factors that help us give meaning to life (even when everything is not going well) is knowing who we are and having tried to cultivate it, realize it and express it. Mid-life crises are not uncommon among people who have brilliantly adapted materially and socially but without considering their specific individuation they feel disoriented, dissatisfied, alienated in a character that they no longer feel is theirs.

Jung already indicated that material, social and emotional adaptation are necessary but not sufficient prerequisites. The most developed and free parts of Western countries are still slow to integrate an adult model in which identification and self-knowledge (metacognition) are objectives and minimum default skills.

This is an area that I have been dealing with for decades personally, professionally, as I study and work with clients and patients.

Individuation is a fundamental step in life, what do you think? What impressions and experiences do you have about it?

P.s. In the first half of life individuation is more psychological, adaptive, personal, while in the second half of life it tends to be (to varying degrees) more existential and transpersonal. In this post I am referring to young people, therefore only to the first phase of identification in which I try to become myself as an individual psychologically and in the world.

Una fase importante in un percorso di mindfulness è fare l’esperienza di uno stato simile al flow. Lo stato di flow è un costrutto psicologo proposto dallo psicologo ungherese Mihály Csíkszentmihályi, principalmente utilizzato nella psicologia positiva.

Scrivo “simile” perché ho l’impressione che ci sia una certa differenza.

Il flow non è uno stato 0 o 1 ma un continuum all’interno del quale cambia la centralità o meno dell’Io.

E’ una ipotesi, cerco di spiegarmi.

Vi possono essere stati di particolare piacere e completo coinvolgimento sensoriale, emotivo e cognitivo in quello che sta avvenendo assolutamente ascrivibile all’interno del flow, ma in cui l’Io del soggetto è ancora l’attore principale sullo sfondo dell’esperienza. L’Io in buona parte ancora “possiede” l’esperienza, capita a lui e lui la gioca.

Se quello che scrivo ha senso, questo stato lo potremmo chiamare flow superficiale.

Negli stati di flow più “profondo” invece avviene un’esperienza quasi impersonale. Non nel senso negativo di una dissociazione, ma è una esperienza positiva molto arricchente. Le sensazioni, le percezioni, le emozioni, i pensieri che ordinariamente costellano il mondo interno (Io), rispetto all’esterno (Mondo), sono anch’esse esperite in modo impersonale sullo sfondo di una consapevolezza equanime.

In poche parole non c’è un Io molto felice e coinvolto in quell’attività, ma c’è una azione (o non-azione) senza Io che comporta un senso di unione del Tutto. A volte un effetto collaterale di questo stato è una elevata prestazione in quel gesto.

In parte richiama l’esperienze di picco di cui parlò lo psicologo Abraham Maslow.

A mio parere un ottimo esempio lo possiamo ritrovare nello Zen e le arti marziali giapponesi. In particolare il tiro con l’arco, il Kyudo.

L’arciere per anni ripete, come in una meditazione, sempre gli stessi gesti, con una totale presenza nel qui ed ora, una profonda mindfulness. Non mira con gli occhi ed un mirino ma il corpo, le emozioni, la mente, l’arco, la freccia, l’aria, il bersaglio si allineano diventano una cosa sola. In quel momento, che non è solo un gesto fisico, ma un profondo stato mentale, non c’è più l’Io che decide quando è il momento di scoccare la freccia. Quando subentra quello stato di centratura, di allineamento in modo impersonale le dita si aprono ed il centrare il bersaglio non è l’obiettivo ma solo un feedback sullo stato di Satori.

Con la pratica meditativa ci sono stati diversi, più sottili e profondi del flow ma che è comunque utile utilizzare a volte come costrutto per orientarsi nella pratica.

I tempi di raggiungimento dei primi stati di flow nella mindfulness cambiano da persona a persona. Non ci si deve attaccare a questi traguardi. Un pò come in analogia con un contadino che coltiva il terreno, quando i tempi saranno maturi la pianta crescerà. Non si può tirare a forza la pianta fuori dal terreno. Come vorrebbe il nostro ipertrofico, quotidiano Io del problem solving.

Aggiungo un punto importante, la difficoltà all’emergere di stati più o meno profondi di riduzione dell’Io sono indicatori che la persona psicologicamente non è in quel momento in grado di fare quelle esperienze e forse deve approfondire un lavoro psicoterapeutico che rafforzi un Io più resiliente e stabile. Usando una analogia medica la mindfulness non è un ortopedico che ti cura il menisco per tornare a camminare ma il coach che ti mette sulla pista di atletica. Qui si apre tutto il complesso tema del rapporto tra mindfulness e psicoterapia che non approfondirò qui.

Concludo dicendo quello che mi disse una volta un caro amico psicoterapeuta e profondo esperto di meditazione: per andare oltre l’Io prima devi svilupparne per bene uno, altrimenti oltre cosa vai? Il rischio di spiritual bypass è sempre dietro l’angolo, ma ci tornerò su un’altra volta.

– – – –

Mindfulness and flow (EN)

An important step in a mindfulness journey is to experience a flow-like state. The flow-like state is a psychological construct proposed by Hungarian psychologist Mihály Csíkszentmihályi, mainly used in positive psychology.

I write “similar” because I have the impression that there is some difference.

Flow is not a 0 or 1 state but a continuum within which the centrality or otherwise of the self changes.

It is an hypothesis, I try to explain.

There may be states of particular pleasure and complete sensory, emotional and cognitive involvement in what is happening absolutely ascribable within flow, but in which the subject’s ego is still the main actor in the background of the experience. The ego to a large extent still “owns” the experience, it happens to him and he plays it.

If what I write makes sense, this state could be called superficial flow.

In “deeper” flow states, on the other hand, an almost impersonal experience takes place. Not in the negative sense of a dissociation, but it is a very enriching positive experience. The sensations, perceptions, emotions, and thoughts that routinely dot the inner world (Ego), as opposed to the outer world (World), are also experienced impersonally against the backdrop of equanimous awareness.

Simply put, there is not a very happy and involved “I” in that activity, but there is an action (or non-action) without an I that involves a sense of union of the Whole. Sometimes a side effect of this state is a high performance in that action.

In part it recalls the peak experience that psychologist Abraham Maslow talked about.

In my opinion a very good example can be found in Zen and Japanese martial arts. In particular archery, Kyudo.

The archer for years repeats, as in a meditation, always the same gestures, with a total presence in the here and now, a deep mindfulness. He does not aim with his eyes and a crosshair but the body, emotions, mind, bow, arrow, air, and target align become one. In that moment, which is not just a physical gesture but a profound state of mind, there is no longer the self deciding when it is time to shoot the arrow. When that state of centering, of aligning in an impersonal way takes over, the fingers open and hitting the target is not the goal but only feedback on the state of Satori.

With meditative practice there are different states, more subtle and deeper than flow but still useful to use sometimes as a construct to guide one’s practice.

The timing of reaching the first flow states in mindfulness changes from person to person. One should not get hung up on these milestones. Sort of like in the analogy of a farmer tilling the soil, when the time is ripe the plant will grow. One cannot force the plant out of the ground. As our hypertrophic, everyday problem solving Ego would have it.

I would add an important point, the difficulty in the emergence of more or less deep states of ego reduction are indicators that the person psychologically is not at that moment able to have those experiences and perhaps needs to deepen psychotherapeutic work that strengthens a more resilient and stable ego. Using a medical analogy, mindfulness is not an orthopedist fixing your meniscus so you can walk again but the coach putting you on the athletic track. This is where the whole complex issue of the relationship between mindfulness and psychotherapy opens up, which I will not go into here.

I will conclude by saying what a dear friend who is a psychotherapist and deep meditation expert once told me: to go beyond the Ego first you have to develop one properly, otherwise what do you go beyond? The risk of spiritual bypass is always around the corner, but I will come back to that another time.

(EN)

This is just a quick thought and I don’t want to make it more acceptable by taking it broadly. So I will be direct. Not out of any lack of rigor or respect but not to waste your time too much.

Today there is an urgent need to increase some fundamental capabilities for an increasing number of people. We can compare it to a revolutionary threshold similar to the mass literacy that occurred in Europe in the late 1800s and the first half of the 1900s.

What is it all about?

Today, in developed countries, the real revolution needed is metacognitive.

Metacognition is the ability to be aware not only of the contents of one’s own mind, but also of the belief patterns, mental processes and behaviors that we generally act automatically, unconsciously and completely identified with.

For what purpose to increase metacognition?

To have a greater ability to question our patterns, habits, narratives, beliefs, behavioral styles and evolve them with experience. We usually tend unconsciously to justify our patterns, seek confirmation, becoming rigid. Increasing metacognitive skills allow us to develop more creativity, reality examination, completeness and correctness of interpretations, resilience, the functionality of beliefs, wisdom and compassion. It reduces the conditioning of inherited or learned automatisms in order to be freer and more aware of choice. Obviously within the limits of human capacity, we are not omniscient, but the average margin for metacognitive improvement is very large and impactful.

With each passing year we struggle more and more to live up to the complexity of the world we have built around us. We are in an accelerating way increasingly technologically powerful and increasingly unable to flow with the complexity outside and inside us. The impact of low metacognition is significant on both individual and collective quality of life.

Let me ask you a question.

Approximately what percentage of the people you know do you think would need to give themselves the opportunity to spend time in paths that seriously and scientifically increase metacognition?

Why don’t many people do this and spend time and money chasing happiness in the same ways over and over again, even though those strategies have long since been shown to be insufficient, partial, if not downright dysfunctional and distorted?

Do you have any guesses?

Well, keep these assumptions in mind for a moment.

Do you feel completely out of this mechanism of unawareness and automatism?
How much time, effort, money, discernment have you devoted to increasing metacognition as it significantly grounds our potential freedom and happiness?

I warned you I would be direct 🙂

To varying degrees we are all in it, it is inevitable given the radical nature of change.
I am a mess in so many things, I am constantly working on myself, with my limitations, I have made so many mistakes, it is a lifelong, life-honoring quest in an attempt to live it more and more fully and in awareness.

I’ll tell you mine, then you evaluate.

DIY, self-help books, new-age experiences only go so far and often waste time. You have to be rigorous and there is no shortage of knowledge today. The “I want it all and now” doesn’t work here.
Even delving into how your mind and brain works in the third person by reading scientific texts serves up to a certain point. You need to cultivate firsthand knowledge of yourself with the support of some valuable experts.

It is a challenge, an adventure that involves us all, whether we like it or not, whether we are inclined or not. We should ask ourselves (better sooner than later) whether we just want to position ourselves well in the “race” of life, to be “winning”, according to the rules we have unconsciously given ourselves (we all have an implicit philosophy to unveil) or stop for a moment and ask ourselves: but what game am I playing?

I don’t know if you understand what I mean. It’s not about being better or worse than others. Taking up the analogy of the literacy revolution, it is not about competing with the literary skills of a great writer, but about asking ourselves: do we know how to read and write sufficiently to live our lives fully?
This is coming from someone who was a disaster in school 🙂 Other than innate talents, what counts here is the commitment, no matter where you start from.

At one time in psychoanalysis we used to talk about unconscious resistances defending the relative autonomy of the neurotic complexes that inhabit us. But I don’t think it’s just about that, as big and very powerful as this part is. I think it is literally a species problem. Our species has a great ability toward problem solving of external practical, technical challenges but a structural metacognitive difficulty in knowing and modifying ourselves. We are most often invisible to ourselves, delegating everything to the favor or disfavor of the external situation; moreover, the situation is interpreted in part by unconscious schemas. It is not easy but much can be done. It is good to cultivate metacognitive skills from childhood and for most of life, but you can start at any time.

For example, in my opinion, mindfulness works on what I have long called Homo Sapiens “species biases,” which significantly impact individual and collective awareness and wisdom.
These are practices that do not replace the work on the major metacognitive blocks that psychotherapy is well suited to address, but in some cases they can also be propaedeutic for that side of individual-specific psychic distress. Species biases deserve a dedicated post, I just mention that they are the result of evolution and we all have them.

If you experience metacognitive self-work as a stigma of weakness you are wrong, in fact it is quite the opposite, I invite you to explore further.

I hope I have given you a useful cue and nudge to ask yourself who you are and what you really… but really want.

(IT)

Questo è solo una veloce riflessione e non voglio imbonirti prendendola alla larga. Quindi sarò diretto. Non per mancanza di rigore o rispetto ma per non farti perdere troppo tempo.

Oggi c’è l’urgente bisogno di incrementare alcune fondamentali capacità per un numero crescente di persone. Possiamo paragonarla ad una soglia rivoluzionaria simile all’alfabetizzazione di massa avvenuta in Europa tra fine ‘800 e la prima metà del ‘900.

Di che si tratta?

Oggi, nei paesi sviluppati, la vera rivoluzione necessaria è metacognitiva.

La metacognizione è la capacità di essere consapevoli non solo dei contenuti della propria mente, ma anche degli schemi di credenze, dei processi mentali e comportamenti che generalmente agiamo in modo automatico, inconsapevole e completamente identificati con essi.

A quale fine incrementare la metacognizione?

Per avere una maggiore capacità di mettere in discussione i nostri schemi, abitudini, narrazioni, credenze, stili comportamentali e farli evolvere con l’esperienza. Di solito tendiamo inconsciamente a giustificare i nostri schemi, cercare conferme, diventando rigidi. L’incremento delle capacità metacognitive permettono di sviluppare maggiore creatività, esame di realtà, completezza e correttezza delle interpretazioni, resilienza, la funzionalità delle credenze, la saggezza e la compassione. Porta quindi a subire meno gli automatismi ereditati o appresi, al fine di essere più liberi e consapevoli di scegliere. Ovviamente nei limiti della capacità umane, non siamo onniscienti, ma il margine medio di miglioramento metacognitivo è molto ampio e impattante.

Ogni anno che passa fatichiamo sempre più nell’essere all’altezza della complessità di mondo che ci siamo costruiti intorno. Siamo in modo accelerato sempre più potenti tecnologicamente e sempre più incapaci di fluire con la complessità fuori e dentro di noi. L’impatto della bassa metacognizione è significativo tanto sulla qualità della vita individuale che collettiva.

Ti faccio una domanda.

Approssimativamente, quale percentuale delle persone che conosci credi avrebbero bisogno di darsi la possibilità di dedicare del tempo in percorsi che incrementino in modo serio e scientifico la metacognizione?

Perché molti non lo fanno e spendono tempo e denaro per inseguire la felicità sempre negli stessi modi, anche se ormai da tempo quelle strategie si mostrano insufficienti, parziali, se non proprio disfunzionali e distorte?

Hai qualche ipotesi?

Bene, tieni un attimo a mente queste ipotesi.

Tu ti senti completamente fuori da questo meccanismo di inconsapevolezza e automatismo?
Quanto tempo, impegno, denaro, discernimento hai dedicato all’incremento della metacognizione, visto che fonda in modo significativo la nostra libertà e felicita potenziale?

Ti avevo avvertito che sarei stato diretto 🙂

In misura diversa ci siamo dentro tutti, è inevitabile vista la radicalità del cambiamento.
Io per tante cose sono un disastro, sono in continuo lavoro su di me, con i miei limiti, ho fatto tanti errori, è una continua ricerca che dura una vita, che onora la vita, nel tentativo di viverla sempre più pienamente ed in consapevolezza.

Ti dico la mia, poi valuta tu.

Il fai da te, i libri di auto-aiuto, le esperienze new-age arrivano sino ad un certo punto e spesso fanno perdere tempo. Bisogna essere rigorosi e le conoscenze oggi non mancano. Il tutto e subito qui non funziona.
Serve sino ad un certo punto anche l’approfondire in terza persona come funziona la tua mente e cervello leggendo testi scientifici. Devi coltivare la conoscenza in prima persona di te stesso con il supporto di qualche valido esperto.

E’ una sfida, un’avventura che ci coinvolge tutti, che piaccia o meno, che si sia portati o meno. Dovremmo chiederci (meglio prima che poi) se vogliamo solo posizionarci bene nella “gara” della vita, essere “vincenti” secondo le regole che inconsciamente ci siamo dati (tutti abbiamo una filosofia implicita da svelare) o fermarci un attimo e chiederci: ma a che gioco sto giocando?

Non so se si capisce cosa intendo. Non si tratta di essere migliori o peggiori di altri. Riprendendo l’analogia della rivoluzione dell’alfabetismo, non si tratta di competere con le capacità letterarie di un grande scrittore, ma di chiedersi: sappiamo leggere e scrivere sufficientemente per vivere pienamente la nostra vita?
Ve lo dice uno che era un disastro a scuola 🙂 Altro che talenti innati, qui conta il mettersi in gioco, l’impegno, indipendentemente dal punto da cui si parte.

Un tempo in psicoanalisi si parlava di resistenze inconsce che difendono la relativa autonomia dei complessi nevrotici che ci abitano. Credo che sia letteralmente un problema di specie. La nostra specie ha una grande abilità verso il problem solving di sfide pratiche esterne, tecniche ma una difficoltà strutturale metacognitiva nel conoscere e modificare noi stessi. Siamo il più delle volte invisibili a noi stessi, delegando tutto al favore o sfavore della situazione esterna; per di più la situazione è interpretata in parte da schemi inconsci. Non è facile ma si può fare molto. E’ bene coltivare le capacità metacognitive sin dall’infanzia e per gran parte della vita, ma si può partire in qualsiasi momento.

Per esempio, mio parere, la mindfulness lavora su quelle che da tempo chiamo “biases di specie” Homo Sapiens, che impattano significativamente sulla consapevolezza e saggezza individuale e collettiva.
Sono prassi che non sostituiscono il lavoro sui grandi blocchi metacognitivi di cui è bene che si occupi la psicoterapia, ma in certi casi possono essere propedeutiche anche per quel versante di disagio psichico specifico individuale. Le biases di specie meritano un post dedicato, accenno solo al fatto che sono il frutto della evoluzione e le abbiamo tutti.

Se vivi il lavoro su di te metacognitivo come uno stigma di debolezza sbagli, in realtà è proprio il contrario, ti invito ad approfondire.

Spero di averti dato uno spunto e sprono utile a richiederti chi sei e cosa vuoi veramente… ma veramente…