Ibridazioni

Non solo io penso che alcune delle intuizioni di Jung fossero molto valide, come generale indicazione di rotta, ma premature per le conoscenze del tempo. Oggi cominciano a maturare.
Circa 25 anni fa mi resi conto che il suo modello dell’energetica psichica e dei complessi a tonalità affettiva si sposavano con le teorie dei sistemi complessi, i concetti di emergenza ed attrattori. Jung veniva da un periodo scientifico in cui era appena morta la visione vitalista della biologia.
Negli ultimi anni è venuta a supporto anche certa neuroscienza come il principio di energia libera di Friston di cui l’amico Giuseppe Pagnoni è uno dei maggiori esperti italiani. Spero di riuscire a scrivere un paper nel 2027 su questa ipotesi.
Altre teorie neuroscientifiche a supporto di diverse intuizioni di Jung vengono da Panksepp come potete leggere nell’ottimo libro di Antonio Alcaro, con cui abbiamo dialogato per il progetto Being Sapiens su YouTube.
Ultimamente mi sto convincendo sempre più che anche con la recente applicazione delle psicologie evoluzionistiche al disagio psichico emergano molte revisioni in termini di specie di quelle che Jung chiamava inconscio collettivo. Già la brava Jean Knox diversi anni fa fece una valida revisione del concetto di archetipo alle conoscenze più recenti. Ma c’è qualcosa di più che sta emergendo dalla psicologa evoluzionistica con cui mi confronto con Simone Cheli (di cui suggerisco il libro appena uscito) e il buon Marco del Giudice.
Suggerimento: il lascito di Jung è un ginepraio, non perdetevi troppo presto sul versante simbolico, alchemico e transpersonale delle sue intuizioni per quanto molto importanti.
Replicare oggi le ipotesi di Jung come se il tempo fosse fermo, come se le sue fossero delle “rivelazioni”, non è onorare il suo lavoro. I maestri veri vogliono che fioriscano le loro buone idee e muoiano le altre, per andare oltre loro.

Stiamo tutti cercando di orientarci nell’accelerata coevoluzione con la tecnologia e non bastano i necessari punti di vista lavorativo, economico, sociale, etico e politico. Imprescindibili ma…

dobbiamo farci domande di fondo. Il salto è troppo radicale.

Un esempio?
Noi non siamo “solo” esseri viventi NELLA scatola spazio temporale universo, ma diverse forme della vita DELL’universo che ora sta esternalizzando agenti cognitivi potenti ma non viventi.

Come possiamo pensare di comprendere l’accelerazione dell’IA, in quanto artefatto cognitivo, se non ci addentriamo in modo più profondo nel fenomeno vivente, nella cognizione, nella psiche, nella coscienza da cui scaturisce?
Provando a comprendere un pò di più non solo il funzionamento ma il SENSO della vita “dell’universo” in cui quella umana e nostra individuale è inserita.

Sono domande limite da approcciare con saggezza.

Che ruolo gioca la coevoluzione con artefatti cognitivi in queste traiettorie senzienti naturali inedite?

Qual’è il rapporto tra entropia e neghentropia?

Cosa vuol dire essere un sistema super complesso autopoietico detto vita, che allo stesso tempo è un processo intrinsecamente cognitivo?

Se non abitiamo un po’ di più queste parziali conoscenze e domande, sarà dura avere una visione adeguata dell’umano futuro e della società. Rischiamo di usare prospettive, concetti e categorie inadeguate e limitate.

Uno dei tanti punti di partenza che suggerisco è questo vecchio libro di due grandi autori; in particolare Varela, che ispirò tante cose tra cui indirettamente certa ricerca sull’IA e fu uno dei fondatori dell’embodied cognition.

ACCETTAZIONE
Spesso si confonde l’accettazione con l’arrendersi, grande errore.
In realtà è una coraggioso e onesto esame di realtà per comprendere come stiamo creando sofferenza inutile con il nostro modo di reagire ed interpretare le situazioni, aprendo a possibilità più sagge e creative.

“Perché è come se, a volte, una parte di noi temesse la consapevolezza? […] non vogliamo essere disturbati nella consumazione della nostra dipendenza […] nel momento in cui cominciamo a guardare, ci dobbiamo inevitabilmente disidentificare. Ma andare contro l’assuefazione, tipicamente provoca la sofferenza da astinenza […] tant’è vero che quando si parla di pratica si parla di qualcosa che va «contro corrente» […] se non c’è questa educazione, se manca questo rafforzamento […] succede che il potere resta in mano all’attaccamento, all’avversione e all’ignoranza […] è indispensabile la contemplazione della non accettazione e della sofferenza che essa porta con sé

Corrado Pensa

RINUNCIA
La sana rinuncia non è coercizione del desiderio ma consapevolezza e abbandono delle modalità distorte e disfunzionali di concepire e perseguire la felicità.

“Nella nostra giornata, in un’ora, o in cinque minuti della nostra esistenza, quanti «mi piace» e «non mi piace» sbocciano?”
“Il problema più profondo non è il risentimento, quanto piuttosto l’attaccamento al risentimento”
“C’è una rinuncia, un lasciare andare molto fondamentale ma difficile, che è la rinuncia all’autosvalutazione”
“Lasciar andare, rinunciare… a che cosa? A ciò che è nocivo.”
“È proprio questa facilità questo nostro essere enormemente versati alla sofferenza, che il Buddha chiamò dukkha. È molto facile, facilissimo, soffrire, raddoppiare o triplicare o quadruplicare la sofferenza, ma a questo proposito c’è una precisazione da fare […], la sensibilità che ci fa così proni al soffrire è anche la sensibilità che ci fa trasparenti al gioiere.”

Corrado Pensa

Michel Bitbol propone una prospettiva che in ambito scientifico da tempo sta prendendo piede per chi sia è interessato a chiedersi cosa sia la coscienza.
Il suo impianto epistemologico ha fondamenta nella proposta epistemologica della neurofenomenologia (proposta decenni fa dal compianto Francisco Varela), ma va oltre con una sua prospettiva originale. Per diverso tempo questa dialettica tra conoscenza in terza e prima persona era relegata alla ricerca contemplativa, speculativa in filosofia della mente, nella fenomenologia e in modo diverso nella psicoterapia.
Un pò come recuperato dalla antica tradizione filosofica greca da parte di Pierre Hadot (ma presente anche in altre tradizioni che potremmo definire sapienziali) la “verità” non si mostra solo come un fenomeno percettivo e concettuale duale (osservatore-osservato) ma necessita della trasformazione dell’osservatore stesso.
Nel breve video di seguito, Bitbol propone qualcosa circoscritto ma dalla forte valenza: bisogna tenere conto dello stato di coscienza di chi studia la coscienza.
Dietro questa ipotesi che sembra una questione molto tecnica legata agli studi della coscienza può nascondersi una intera antropologia.
Hadot nel suo libro “Esercizi spirituali e filosofia antica“, riguardo all’antico modo di intendere al prassi filosofica, scriveva: «un metodo inteso a formare una nuova maniera di vivere e di vedere il mondo, come uno sforzo di trasformare l’uomo».

Forse è una mia deformazione professionale e personale ma mi sembra che il mainstream delle analisi sui problemi principali delle società sviluppate manchino di una variabile specifica dall’impatto enorme.
Di cui solo alcuni parlano, da circa un secolo (in modo più specifico e sempre più competente col tempo), ma di cui ancora pochi si fanno carico individualmente e collettivamente, il fattore umano.

Le nostre società sono ancora troppo:
ARRETRATE PSICOLOGICAMENTE.

Dici di no?
Sicuramente se ne parla molto di più, ma una cultura psicologicamente più consapevole, in cui il modello di adulto concerne competenze emotive, relazionali, metacognitive, di mentalizzazione non è una società dove solamente i giovani vanno di più in psicoterapia (che è molto meglio di quando c’era lo stigma) ma in cui cresce nella media degli adulti lo sviluppo delle competenze su citate. Diventa cultura implicita tra adulti come saper leggere e scrivere. Altrimenti le psicoterapie devono compensare un problema della intera comunità adulta media, che chiede aiuto solo in fase acuta. Impresa necessaria ma limitata. Non è un caso che il mestiere dello psicoterapeuta consista di un continuo lavoro su di sé negli anni.

È letteralmente un bias di specie, non è un problemino. Per questo serve una RIVOLUZIONE CULTURALE METACOGNITIVA.

Domanda per far capire i perplessi:
se ti chiedo se fai attività fisica con la costanza di cui avresti bisogno non ti irrigidisci, al massimo rispondi soddisfatto o che vorresti allenarti di più ecc.. ma se ti chiedessi quanto stai investendo nella conoscenza di te psicologica, relazionare per divenire consapevole degli schemi che ti bloccano e non ti permettono di conoscere più pienamente te stesso e l’altro?

Si capisce?

Bene, è ancora un mezzo tabù e se magari teoricamente siano concordi alla fine la maggior parte delle persone continua a fuggire da sé stessa e quindi da una vera relazione con l’altro.
Ovviamente ci sono tante persone che faticano economicamente ma ve ne sono milioni in Italia che potrebbero avere la disponibilità ma spendono molto tempo e denaro in piaceri edonistici, di status, fuggendo dietro i ruoli famigliari e professionali, si riempiono la vita di impegni, relazioni, debiti per non stare con se stessi.
L’ennesimo cane (ormai una nevrosi collettiva), auto, vacanza, vestito, orologio, intrattenimento, cena al ristorante, ecc. inseguendo una effimera pace interiore, che invece ha bisogno di volgere lo sguardo all’interno e non solo in modo compulsivo all’esterno su cui proiettiamo le nostre dinamiche interne senza saperlo.

Se sei d’accordo comincia e non mettere solo like 😉

La vera DISCIPLINA è una forma di amor proprio, che si nutre della capacità di essere autentici con noi stessi e ci spinge verso quello ci fa bene.
Ci protegge dall’eccessivo senso di colpa e dalla tentazione di usare l’altro come alibi per non essere noi stessi.

Il vero DESIDERIO discerne dalla facile soddisfazione del “tutto subito”, dal nascondersi nel “così fan tutti” sociale, famigliare e istintivo.
Sosta solo quanto serve nel bisogno di sicurezza, senza che vada a scapito della propria individuazione. Persegue la realizzazione della nostra specifica natura e vocazione.

Non ascoltare le sirene che vogliono sedurti con le fantasie dell’essere perfetti, il sentirsi superiori, “vincenti”, l’avere tutto sotto controllo, la rivalsa, ecc..

Chi sei tu?
Cosa vuoi?
Sei felice?
Ti vuoi bene?

Ci sono due importanti domande che fanno da ponte tra il piano psicologico e quello esistenziale. Generalmente si rimane bloccati al primo piano, quello che Jung considerava la prima parte della individuazione, quella personale. Non solo perché generalmente copre la prima parte della vita, ma anche perché non è semplice trovare l’equilibrio tra adattamento e individuazione.

Più viene realizzata l’individuazione personale più è facile che sia apra in modo impersonale uno spazio transpersonale, esistenziale (dall’io al Sé, usando sempre un linguaggio junghiano), che va oltre il tuo io somatico, psichico, relazionale, biografico, culturale eppure lo include.
Lo spirito soffia dove vuole ma è diverso se incontra un corpo-mente più o meno maturo e individuato.
Ecco le domande:

1. chi sono io?
2. sono felice?

Sono domande stratificate, che coprono un ampio spettro che va dal banale al koan. Come un buon libro profondo, che riletto in fasi diverse della vita ci permette di coglierne aspetti e livelli diversi prima non compresi.
Quel libro stratificato siamo noi, quel mezzo è la nostra forma individuale che allo stesso tempo è ostacolo e via.

P.s. individuazione non ha nulla a che fare con individualismo

Preambolo: sono questioni super complesse e sistemiche, mi sto solo interrogando su un tema circoscritto, consono allo spazio di un post.

L’automazione di certi processi cognitivi nel lavoro potrebbe enfatizzare culturalmente l’importanza di competenze psicologiche nella popolazione in generale?

Faccio un esempio.
Sappiamo che tra non molto tempo la diagnosi e prescrizione medica (ma così in molte altre professioni) sarà affidata in buona parte ad AI specializzate. Sempre più affidabili e capaci di consultare database immensi di conoscenze mediche (creati da umani esperti, ricercatori e AI).
Che fine farà il classico medico?
Non credo che rimarrà come professione solo per questioni legali e di supervisione dell’AI. Ma di sicuro cambierà. Nel giro di 10-20 anni.

Sarà più importante la relazione con il paziente.
Sparirà il medico impersonale che fa un lavoro meccanico sintomo-diagnosi-farmaco. Meno male per i pazienti e per i medici stessi.
Forse la capacità di seguire il paziente sarà estesa oltre la visita con device e scambio di dati e comunicazioni h24. Si pagherà la relazione con il medico supportato da AI, non la meccanica diagnosi e prescrizione. Sarà naturale la presenza dell’AI come potenziamento del medico e delle conoscenze del paziente (anche se ci saranno errori come con “Dottor Google”).
La “presenza incarnata cosciente” di un medico umano in relazione con noi diverrà sempre più importante. La relazione verrà “cucita” intorno ai bisogni, non solo di salute e pratici del paziente, ma emotivi e di personalità. Non basterà la classica formazione universitaria, servirà una formazione esperienziale psicologica dei futuri medici.

Quali competenze relazionali, comunicative, psicologiche dovranno (finalmente) divenire patrimonio di tantissime professioni?
Questo impatterà (speriamo) sul modello culturale di adulto, di cittadino, di professionista mettendo al centro le competenze psicologiche metacognitive, di mentalizzazione, relazionali?

Sono troppo positivo?
La tecnologia ci fa da specchio come scrissi in un articolo, sta a noi fare i conti con ciò che l’immagine riflette e distorce.

P.s. Di recente ho scoperto che simili metafore e prospettive sono proposte anche da Shannon Vallor di cui riporto il libro (purtroppo non ancora tradotto in italiano).

Suggerisco di vedere la serie Pluribus su Apple Tv (ideata da Vince Gilligan, già sceneggiatore di noto Breaking Bad).
Serie di buona fantascienza che parla della tentazione di una vita sicura, senza sofferenza in una mente sciame, che ricorda un complesso psicologico materno che richiede solo un piccolissimo costo da pagare:

la propria individualità, la propria individuazione personale!

Il complesso materno è alimentato dall’archetipo della Grande Madre, ipotizzato da Jung e approfondito dal suo allievo Neumann. La madre si fa tramite non solo della vita biologica ma porta, con la sua grande protezione, dedizione, sintonizzazione e affetto, nel mondo la psiche dei propri figli. Periodo fondamentale, difficile e prezioso dello sviluppo. Ma se non si supera quella fase si rimane annichiliti, non si cresce, non si vive la propria vita, ammaliati dal comfort e dalla sicurezza che protegge dal diventare se stessi, oltre che dalle difficoltà del mondo, fatto percepire come principalmente negativo.
Come Circe nell’Odissea agisce la seduzione di protezione materiale, emotiva e di continui piaceri sensoriali. Ma la tela del ragno ha un altro collante potente, i sensi di colpa: far soffrire la madre se si prende la propria strada, se ci si differenzia, se non si mette al centro il prendersi cura di lei, se si è felici e lei no, ecc. come mostrato molto bene dalla Control-Mastery Theory.

Nella serie, i pochi umani rimasti individui sul pianeta oscillano tra:
1. SEDUZIONE – il resistere alla tentazione di abbandonare la propria individualità per la promessa di uno stato di beatitudine impersonale (che simula l’illuminazione ma è più simile ad una fuga più che ad un risveglio) come la protagonista;
2. SENSO DI COLPA – la difficoltà a lasciare il guscio corporeo senz’anima dei propri cari per molti degli altri personaggi rimasti individui.

Questa serie non è solo metafora della psicologica individuale ma anche collettiva. Mostra come in modi diversi la società autoritaria e quella ipertecnologica consumistica abbiano il rischio di annichilire:
lo spirito critico
il discernimento
la voglia di conoscenza
la ricerca di verità
il coraggio di esplorare dentro e fuori di noi
il fare amicizia con l’incertezza, con il dolore e la mortalità
l’equilibrare il rapporto tra individuo, famiglia, tribù e collettivo
il mettere limiti sani insieme alla voglia di superare i confini
di vivere la condizione individuale come una fucina creativa di slancio vitale.

Da almeno 2500 i principali saggi dell’umanità, in forme e contesti storici, culturali diversi, invitano tutti noi a realizzare un modello di adulto più saggio, consapevole, etico. Com’è andata?
Che la vera differenza l’ha prodotta quasi sempre il cambiamento tecnologico (in modo diretto o indiretto) facilitando poi il diffondersi di quello culturale, psicologico e sociale, paventato già prima da una inascoltata minoranza saggia.
Questa co-evoluzione ominidi tecnologia, più antica della nostra specie, sta accellerando drasticamente. Approssimandosi parrebbe ad una ibridazione nei prossimi decenni. Un salto a tendere di specie, tutto da comprendere e navigare, affidandoci alla migliore saggezza e intelligenza di cui siamo capaci. Evitando i facili entusiasmi di certo transumanesimo, in particolare le derive estremiste accelarazioniste.
Non pensare solo all’impatto dell’AI, di cui si parla molto oggi, cosidera anche le biotecnologie, le nanotecnologie, la robotica e molto altro.

Per esempio, esperti ipotizzano che i nuovi *farmaci per dimagrire cambieranno a breve un problema psicologico, culturale e sociale che ci trasciniamo da quando si è diffuso il benessere nei paesi sviluppati. La sovrapposizione tra abbondanza alimentare e un corpo-mente evoluti per la soppravvivenza, incapaci mediamente di regolarsi (se tutto va bene siamo sovrappeso, il 46,9% degli adulti in Italia lo è) su cui spesso si inserisce stress e disagio psichico. Che significato individuale e collettivo assumerà l’essere obesi tra 15 anni, quando questi farmaci saranno forse migliorati e diffusi rispetto a l’altro ieri in cui l’unica via di uscita era psicologica e comportamentale con abitudini molto faticose per la maggioranza di noi?
Questo è un esempio di scenario in cui la difficoltà umana di cambiare il proprio modo di funzionare psicologico e comportamentale medio viene aggirato, risolto dalla tecnologia.

Quindi la tecnologia è soluzione di tutto?
Per nulla!
La maggiore potenza e libertà richiede capacità di comprenderla e governarla.
Per essere all’altezza del kairòs attuale e non cadere vittime di noi stessi come specie, dobbiamo investire ancora di più sulla nostra competenza psicologica, relazionale, culturale, etica: serve una “rivoluzione metacognitiva” come ho già scritto tempo fa.
Ma va da sé che se questi farmaci un domani saranno sempre più sicuri dimagrire alla “vecchia maniera”, oltre ad una valutazione dei pro e contro, sarà più una scelta psicologica o spirituale non un obbligo.

Questo tipo di domande aprono lo sguado sullo scenario del futuro “potenziamento” umano, anche morale come discusso nel controverso libro: “Inadatti al futuro“.

*[Nota: questi farmaci sono ancora caratterizzati da effetticollaterali importanti, devono essere prescritti da medici esperti, è in atto un abuso da una certa parte della popolazione, NON suggerisco assolutamente di farne uso, la mia è solo una riflessione sul rapparto tra noi umani e la tecnologia.]