Mindfulness e flow (IT – EN)

Una fase importante in un percorso di mindfulness è fare l’esperienza di uno stato simile al flow. Lo stato di flow è un costrutto psicologo proposto dallo psicologo ungherese Mihály Csíkszentmihályi, principalmente utilizzato nella psicologia positiva.

Scrivo “simile” perché ho l’impressione che ci sia una certa differenza.

Il flow non è uno stato 0 o 1 ma un continuum all’interno del quale cambia la centralità o meno dell’Io.

E’ una ipotesi, cerco di spiegarmi.

Vi possono essere stati di particolare piacere e completo coinvolgimento sensoriale, emotivo e cognitivo in quello che sta avvenendo assolutamente ascrivibile all’interno del flow, ma in cui l’Io del soggetto è ancora l’attore principale sullo sfondo dell’esperienza. L’Io in buona parte ancora “possiede” l’esperienza, capita a lui e lui la gioca.

Se quello che scrivo ha senso, questo stato lo potremmo chiamare flow superficiale.

Negli stati di flow più “profondo” invece avviene un’esperienza quasi impersonale. Non nel senso negativo di una dissociazione, ma è una esperienza positiva molto arricchente. Le sensazioni, le percezioni, le emozioni, i pensieri che ordinariamente costellano il mondo interno (Io), rispetto all’esterno (Mondo), sono anch’esse esperite in modo impersonale sullo sfondo di una consapevolezza equanime.

In poche parole non c’è un Io molto felice e coinvolto in quell’attività, ma c’è una azione (o non-azione) senza Io che comporta un senso di unione del Tutto. A volte un effetto collaterale di questo stato è una elevata prestazione in quel gesto.

In parte richiama l’esperienze di picco di cui parlò lo psicologo Abraham Maslow.

A mio parere un ottimo esempio lo possiamo ritrovare nello Zen e le arti marziali giapponesi. In particolare il tiro con l’arco, il Kyudo.

L’arciere per anni ripete, come in una meditazione, sempre gli stessi gesti, con una totale presenza nel qui ed ora, una profonda mindfulness. Non mira con gli occhi ed un mirino ma il corpo, le emozioni, la mente, l’arco, la freccia, l’aria, il bersaglio si allineano diventano una cosa sola. In quel momento, che non è solo un gesto fisico, ma un profondo stato mentale, non c’è più l’Io che decide quando è il momento di scoccare la freccia. Quando subentra quello stato di centratura, di allineamento in modo impersonale le dita si aprono ed il centrare il bersaglio non è l’obiettivo ma solo un feedback sullo stato di Satori.

Con la pratica meditativa ci sono stati diversi, più sottili e profondi del flow ma che è comunque utile utilizzare a volte come costrutto per orientarsi nella pratica.

I tempi di raggiungimento dei primi stati di flow nella mindfulness cambiano da persona a persona. Non ci si deve attaccare a questi traguardi. Un pò come in analogia con un contadino che coltiva il terreno, quando i tempi saranno maturi la pianta crescerà. Non si può tirare a forza la pianta fuori dal terreno. Come vorrebbe il nostro ipertrofico, quotidiano Io del problem solving.

Aggiungo un punto importante, la difficoltà all’emergere di stati più o meno profondi di riduzione dell’Io sono indicatori che la persona psicologicamente non è in quel momento in grado di fare quelle esperienze e forse deve approfondire un lavoro psicoterapeutico che rafforzi un Io più resiliente e stabile. Usando una analogia medica la mindfulness non è un ortopedico che ti cura il menisco per tornare a camminare ma il coach che ti mette sulla pista di atletica. Qui si apre tutto il complesso tema del rapporto tra mindfulness e psicoterapia che non approfondirò qui.

Concludo dicendo quello che mi disse una volta un caro amico psicoterapeuta e profondo esperto di meditazione: per andare oltre l’Io prima devi svilupparne per bene uno, altrimenti oltre cosa vai? Il rischio di spiritual bypass è sempre dietro l’angolo, ma ci tornerò su un’altra volta.

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Mindfulness and flow (EN)

An important step in a mindfulness journey is to experience a flow-like state. The flow-like state is a psychological construct proposed by Hungarian psychologist Mihály Csíkszentmihályi, mainly used in positive psychology.

I write “similar” because I have the impression that there is some difference.

Flow is not a 0 or 1 state but a continuum within which the centrality or otherwise of the self changes.

It is an hypothesis, I try to explain.

There may be states of particular pleasure and complete sensory, emotional and cognitive involvement in what is happening absolutely ascribable within flow, but in which the subject’s ego is still the main actor in the background of the experience. The ego to a large extent still “owns” the experience, it happens to him and he plays it.

If what I write makes sense, this state could be called superficial flow.

In “deeper” flow states, on the other hand, an almost impersonal experience takes place. Not in the negative sense of a dissociation, but it is a very enriching positive experience. The sensations, perceptions, emotions, and thoughts that routinely dot the inner world (Ego), as opposed to the outer world (World), are also experienced impersonally against the backdrop of equanimous awareness.

Simply put, there is not a very happy and involved “I” in that activity, but there is an action (or non-action) without an I that involves a sense of union of the Whole. Sometimes a side effect of this state is a high performance in that action.

In part it recalls the peak experience that psychologist Abraham Maslow talked about.

In my opinion a very good example can be found in Zen and Japanese martial arts. In particular archery, Kyudo.

The archer for years repeats, as in a meditation, always the same gestures, with a total presence in the here and now, a deep mindfulness. He does not aim with his eyes and a crosshair but the body, emotions, mind, bow, arrow, air, and target align become one. In that moment, which is not just a physical gesture but a profound state of mind, there is no longer the self deciding when it is time to shoot the arrow. When that state of centering, of aligning in an impersonal way takes over, the fingers open and hitting the target is not the goal but only feedback on the state of Satori.

With meditative practice there are different states, more subtle and deeper than flow but still useful to use sometimes as a construct to guide one’s practice.

The timing of reaching the first flow states in mindfulness changes from person to person. One should not get hung up on these milestones. Sort of like in the analogy of a farmer tilling the soil, when the time is ripe the plant will grow. One cannot force the plant out of the ground. As our hypertrophic, everyday problem solving Ego would have it.

I would add an important point, the difficulty in the emergence of more or less deep states of ego reduction are indicators that the person psychologically is not at that moment able to have those experiences and perhaps needs to deepen psychotherapeutic work that strengthens a more resilient and stable ego. Using a medical analogy, mindfulness is not an orthopedist fixing your meniscus so you can walk again but the coach putting you on the athletic track. This is where the whole complex issue of the relationship between mindfulness and psychotherapy opens up, which I will not go into here.

I will conclude by saying what a dear friend who is a psychotherapist and deep meditation expert once told me: to go beyond the Ego first you have to develop one properly, otherwise what do you go beyond? The risk of spiritual bypass is always around the corner, but I will come back to that another time.